Не секрет, что на кино несколько раз оказывали влияние некоторые из наиболее важных философских и художественных движений. На протяжении всей своей истории кинематограф доказал свою способность использовать изображения в качестве средства пробуждения абстрактных идей. С приходом кинематографии художники нашли новый и мощный способ проникновения в окружающую их реальность.
Кинематографисты и зрители начали понимать, что камеры могут показать нам аспекты нашего существования, часто невидимые невооруженным глазом. Некоторые режиссеры постоянно пытаются раздвинуть границы того, что можно снять, обращаясь к таким понятиям, как природа, божественность и смерть, в своих фильмах. Эти предметы когда-то были главной заботой писателей, художников и философов романтизма.
Романтическое движение в основном имело влияние в Европе в конце 18-го века, особенно в Германии, но не исключительно. Романтизм породил лавину влиятельных философов, таких как Шеллинг и Гердер, поэтов, таких как Гете и лорд Байрон, и таких художников, как Делакруа и Каспар Давид Фридрих, и многих других. Все они имеют общий интерес к отношениям между человеком и природой, отношения, которые ухудшились, что привело к разделению между человечеством и Абсолютом.
В то время как многие существующие фильмы черпали вдохновение из романтических идей, следующие демонстрируют захватывающие эстетические и идеологические влияния из различных романтических источников. Прежде чем начать со списка, мы должны сделать необходимые разъяснения. Включенные фильмы были выбраны, потому что они показывают важные характеристики романтической мысли, но следующие интерпретации не предназначены быть окончательными. Цель этого списка - показать разные перспективы этих широко известных фильмов. Наслаждайтесь!
9. Барака (США, Рон Фрике, 1992)
Роджер Эберт написал в своем обзоре этого американского документального фильма, что если бы люди могли отправить только один фильм в космос, этот фильм был бы наиболее подходящим выбором. Возможно, он был прав. Фильм нежно танцует между образами природы, когда она показывает себя, и картинами того, что мы с ней сделали. Влиятельный проект Фрике избавляет от словесного языка, потому что сами последовательности говорят нам. Подобно романтическому духу, этот фильм превращает искусство в инструмент созерцания.
Барака имеет структурное сходство с известной трилогией Катси и с самой последней работой Фрике, Самсара. Этот стиль кинематографа, который отдает предпочтение визуальному языку над словесным языком, посвящен, как сказал бы Гердер, «видению мира». Мир там, где мы существуем, где мы показываем себя. На протяжении всего фильма мы наблюдаем разные ритуалы, традиции и обычаи. Религия и искусство являются фундаментальными частями того, что мы есть, скажут романтики (а позже Гегель согласится), и именно это Барака стремится показать нам. Этот документальный фильм, кажется, всегда приближается к романтической концепции Volksgeist, то есть, «национальному духу». Некоторые особенности и черты характеризуют нас как людей, принадлежащих к коллективу.
Окончательное послание фильма, как и большинство следующих фильмов в списке, - это противопоставление между человечеством и природой, которое привело к желанию человека доминировать над природой, в данном случае, с помощью промышленности. Это то, что романтические философы хотели подчеркнуть. Барака включает в себя не только последовательности прекрасных человеческих традиций, но и снимки отвратительных производственных практик.
8. Принцесса Мононоке (Япония, Хаяо Миядзаки, 1997)
Большинству читателей было бы нелогично включать японский фильм в список фильмов, на которые оказало влияние преимущественно западное движение, но есть веские причины связывать анимационный шедевр Миядзаки с романтизмом. Фильм рассказывает об истории Ашитаки, молодого принца деревни Эмиси, и его стремлении найти лекарство от проклятия, данного ему богом, превращенным в демона.
Принцесса Мононоке полна красивых рисованных изображений в сопровождении впечатляющей партитуры Джо Хисаиси, которая помогает установить натуралистический тон фильма. Этот фильм 1997 года не был ни первым, ни последним разом, когда Миядзаки продемонстрировал, насколько важна природа в его работе.
Фильм Миядзаки показал нам, что в природе есть что-то таинственное, от сочувствующих существ в Моем Соседе Тоторо до Речного Духа в Унесенном Духе. В случае этого фильма цель состоит в том, чтобы показать постоянную божественность, присутствующую в природе. Боги - это животные, которые взаимодействуют в лесу; когда на лес воздействует человеческая индустрия, боги возмущаются этим.
Эту концепцию божественной природы так или иначе разделяет почти каждый немецкий философ-идеалист. Конкретно, «Философия искусства Шеллинга» сосредотачивается на этом и приступает к исследованию нашей вселенной как совершенного отражения Бога. Кроме того, мы видим, как разрушительна вера леди Эбоси после того, как она осмелилась бросить вызов порядку природы. Это предмет, где сходятся не только немецкие романтические философы, но и некоторые писатели. Мы можем увидеть ту же проблему в «Франкенштейне» Мэри Шелли (часто связанном с романтизмом). Когда люди хотят превзойти Божью силу, они сталкиваются с последствиями.
7. Агирре, Гнев Божий (Германия, Вернер Херцог, 1972)
Очень немногие фильмы пытались создать кинематографический опыт, подобный тому, который мы получаем, когда сидим и наблюдаем за Агиррой Герцога. Эта историческая драма происходит в реке Амазонка в Южной Америке, поскольку ее исследует группа испанских завоевателей, надеющихся найти Эльдорадо. Командиром этой группы является упрямый Лопе де Агирре, чьи стремления обрести богатство и славу имеют последствия для экспедиции.
То, что мы видим в фильме, это история безумия, нисходящий путь к искуплению с природой. Фильм Херцога стирает черту, отделяющую искусство от реальности путем слияния обоих. Немецкий режиссер бросил себя и всю свою съемочную группу на амазонский пейзаж. Эволюция психических состояний, которые мы наблюдаем в персонажах, отражает то, что испытали актеры и съемочная группа. Фильм позволяет нам погрузиться в окружающую среду. По большей части мы остаемся наедине со звуком, который издает природа, а поразительный балл, предоставленный Popol Vuh, появляется только при необходимости.
Выступление Клауса Кински в роли Агирре превосходно; редко мы видели историческую фигуру с таким уровнем сложности. На Агирре можно сделать много толкований, в зависимости от того, как мы можем подойти к нему, но для нашего списка давайте назовем архетип романтического героя. Этот предмет сильно присутствует в поэзии лорда Байрона. Некоторые другие примеры романтического героя появляются, например, в поэтическом произведении Гёльдерлина и Уильяме Телле Шиллера.
Романтические герои трагичны. Они вынуждены принять высший приказ, который они не могут контролировать, поэтому они такие цепкие. В своем стремлении навязать свою волю они часто оказываются нерациональными. Антитеза Агирре - Писарро, здравый смысл которого заставил его принять решение, что продолжение экспедиции будет безумным. Романтический герой борется с напряжением между своей волей и высшими силами, которым он должен сдаться. Эта напряженность не только не обездвиживает, но и побуждает нашего героя бороться против судьбы, которая ему навязана. Агирре настаивает на продолжении экспедиции только для того, чтобы столкнуться с препятствиями сил природы. Ни один фильм не может показать этот диалог между героем и природой так, как этот эпический шедевр драмы.
6. Лабиринт Фавна (Мексика / Испания, Гильермо дель Торо, 2006)
Фантастический рассказ Гильермо дель Торо о молодой девушке, которая любит читать сказки, часто упоминается как один из лучших фильмов 2000-х годов. Это потрясающий, мрачный и творческий фильм. История происходит в Испании во времена франкизма. Мы следуем за Офелией, когда она борется с необходимостью жить со своим отчимом, безжалостным военным. Единственными спутниками Офелии являются ее книги, которые отвлекут ее от места, где она не хочет быть. Вскоре Офелия узнает, что ее новый дом не такой скучный, как она могла подумать.
В нашем списке почти исключительно упоминаются философы, на этот раз давайте узнаем, как живописцы-романтики повлияли на кинопроизводство. Хорошо известен тот факт, что Дель Торо является энтузиастом искусства, и он, возможно, получил влияние от нескольких художников, когда снимал «Лабиринт Фавна». Тем не менее, мексиканский режиссер, похоже, чтит страну, в которой происходит его фильм. Он черпает вдохновение у одного из самых любимых испанских художников, а именно, Франсиско де Гойи. Не совсем понятно, к какому художественному движению принадлежит Гойя, но многие историки согласились назвать его романтиком.
Руководитель VFX Эверетт Баррелл подтвердил, что сцена, где Бледный Человек пожирает фей, первоначально была вдохновлена самой известной картиной Гойи «Сатурн, пожирающий его сына». Плотность и таинственность сцены в сочетании с темной цветовой палитрой и тусклым освещением действительно напоминают общую эстетику картины Гойи. Общепринятое толкование этой картины состоит в том, что она отражает неостанавливаемый период времени, которому люди могут только подчиниться. Эта сцена также имеет отголоски: Офелия должна вернуться в «реальный» мир, прежде чем песочные часы остановятся.
Еще одно вдохновение от Гойи, которое мы можем найти в чуде Дель Торо, - это фавн. Характеристика этого мифологического существа ближе к дьяволу, чем к фавну или сатиру. Дизайн фавна относительно похож на демона, изображенного в субботу Гойи. Картина часто интерпретируется как напряжение между рассуждением и страстью, между реальностью и воображением. Это вызывало интерес у нескольких романтических авторов, от Новалиса до Уильяма Блейка. Смеем сказать, что Лабиринт Пэна изображает это в своей истории. Офелия живет в фантастическом царстве неизвестного, в отличие от Видала, который принимает эмпирическую реальность: реальность войны, политики и моральной жесткости.
5. Фауст (Германия, Ф. В. Мурнау, 1926)
Этот фильм кажется обязательным включением в этот список, так как он основан на классическом фильме Гете «Фауст». Хотя Ф. В. Мурнау обычно связан с экспрессионизмом, его фильмография показывает вдохновение из разных источников. Воспитанный в немецкой традиции, Мурнау, несомненно, учился у множества философских школ мысли и художественных движений. Одним из них, можно точно сказать, является романтизм.
Мурнау использует некоторые возможности при адаптации версии традиционной немецкой сказки Гете. Тем не менее, основные предметы все еще там. Во многих отношениях романтизм был ответом на рационализм, который преобладал со времен Декарта. Гете (вероятно, вершина немецкого романтизма) отразил эту линию мышления. Мурнау знал, что Фауст - это история о том, что рассуждение не единственное, что правит миром.
Фауст - мудрец, но даже несмотря на все свои знания, он не может спасти свой город от чумы. Сделав ставку с архангелом, что он может испортить праведника, дьявол соблазняет Фауста заключить договор. Короче говоря, это приводит к тому, что Гретхен (девушка, в которую влюбляется Фауст) будет приговорен к смертной казни через сожжение. Фауст бросается с ней в огонь, и оба умирают. Архангел выигрывает пари, утверждая, что любовь все-таки победила. Фильм подчеркивает, как страсть и чувство иногда могут преодолеть рассуждения.
Однако связь между фильмом Мурнау и романтизмом не ограничивается этим. Мурнау изучал историю искусств в Гейдельберге, и его фильмы свидетельствуют о его увлечении живописью. Каждый кадр в этом фильме дотошно построен как картина; камера была его кистью, а фильм - его полотном. Рассматривая некоторые кадры из его фильмов, мы можем интуитивно понять, что одним из его любимых художников был Каспар Давид Фридрих.
Различные пейзажи, которые мы видим в Носферату, имеют эстетическое сходство с работами Фридриха. Такие картины, как «Аббатство в Оквуде», «Монах у моря» и «Восход луны над морем» даже имеют прямое параллелизм с некоторыми кадрами из фильма. Фауст ничем не отличается от Носферату в этом вопросе. Примечательно, что снимок, когда Фауст отправляется в лес, чтобы вызвать Мефисто, вдохновлен двумя мужчинами, созерцающими Луну.
4. На серебряной планете (Польша, Анджей Жулавский, 1988)
Цензура, которой подвергся этот фильм во время съемок, не позволившая Лулавскому закончить его, хорошо известна. Несмотря на то, что на момент публикации картина не имела такого продвижения, которого она заслуживала, к счастью, в последние годы она получила много похвалы от любителей кино и критиков. В общих чертах история следует за жизнью некоторых астронавтов после того, как они потерпели крушение на планете, очень похожей на Землю. Все, что происходит в их жизни, документируется на видео, с момента их появления и до развития новой цивилизации. Видео, хранящееся в странном артефакте, будет найдено племенем, которое передаст видео двум мужчинам. Итак, начинается фильм.
По большей части трудно определить, о чем фильм, потому что он, кажется, ни о чем и обо всем. Польский режиссер пытался дать показания, заявление об обществе, к которому он принадлежал. Но не только это, он пытался понять, почему люди такие, какие они есть. Искусство может заставить нас понять самые фундаментальные аспекты, которые определяют нас как личностей, потому что вместо того, чтобы наделять нас описательными атрибутами, оно раскрывает глубочайший из наших духов. Жулавский знал это, поэтому в этой картине он воплощал романтический идеал художника Штурма и Дранга.
Как и ранние немецкие художники-романтики, Лулавский делает искусство преимущественно руководствуясь своим духом и страстью, а не разумом. Фильм, основанный на романе Ежи Жулавского, составлен как проза, и диалог доставлен как поэзия. Красивая кинематография, дизайн костюма, кадры, все в этом фильме экстравагантно, изобретательно, дико: чистый романтический дух. Найти правду в нашей творческой свободе - цель романтизма. Трудно найти такой смелый фильм, как этот.
Мы упомянули самое решающее творческое влияние, которое мы можем видеть в фильме, но диалог намекает и на концептуальное влияние романтизма: проблемы с сознанием, о том, как человечеству суждено повториться и многое другое, но для этого потребуется больше места, чем список ,
3. Сталкер (СССР, Андрей Тарковский, 1979)
Что можно сказать об этом фильме, чего раньше не было сказано? Выбрать величайший фильм Тарковского практически невозможно, но можно сказать, что Сталкер - его самый известный. От его красивой кинематографии до сложных идей, представленных в нем, фильм привлек большое внимание критиков и ученых; Итак, очевидно, что существует много литературы и интерпретаций фильма. Имея в виду, что Тарковский был автором, чьи работы отражают обширную философскую подоплеку, мы не можем утверждать, что его опус 1979 года «Магнум» - это исключительно «романтический» фильм (на самом деле похожий сценарий со всеми фильмами в списке). Многие поэтические и философские идеи прорабатываются на протяжении всего фильма.
Фильм начинается с монохроматической последовательности. Мы знакомимся со Сталкером, который служит Цицероном для Писателя и Профессора. Когда главные герои погружаются в Зону, фильм переходит в цвет, показывая, как мы переходим в другую реальность. Весь фильм - это диалектическая связь человека и природы. Писатель и Профессор изображают два разных измерения нашей цивилизации, а Зона - это то, что мы делаем и делали с природой.
Профессор представляет противоположную позицию по отношению к романтикам. Он включает в себя пороки какой-то властной науки. Его желание состоит не в том, чтобы найти то, что он хочет в Комнате, а в том, чтобы воспользоваться Зоной и в конечном итоге уничтожить ее. Этот чрезмерный сциентизм - это то, что приводит к разрыву изначального неразделимого единства человечества и Абсолюта. Писатель, с другой стороны, кажется, привлекается Зоной по более чистым причинам: найти вдохновение.
По словам Сталкера, Зона позволяет входить всем, кто потерял всякую надежду. Эта идея была довольно повторяющейся в романтическом движении, в форме смерти. Новалис, например, думал, что смерть близкого человека как преобразующий опыт, который вместо того, чтобы оставить нас в меланхоличном состоянии агонии, должна пробудить наше сознание нашего состояния против Абсолюта. Каждый по-своему, Писатель и Профессор потеряны, и Зона требует от них найти себя; путешествие в комнату должно быть духовным. Писатель и Профессор должны покинуть Зону, руководствуясь только Сталкером.
Это относительно похоже на то, что Новалис назвал путём ночи: воображение и сны говорят нам о божественном; если бы они имели веру, они нашли бы то, что хотели больше всего, но Сталкер не смог заставить их поверить. Путь через Зону - это путь, который противопоставляет жизнь смерти, конечность нашего существования и бесконечную летаргию смерти.
Этот фильм имеет множество интерпретаций, и мы можем проанализировать его с разных сторон. Здесь мы представили только одну точку зрения, которая соответствует целям нашего списка.
2. Древо жизни (США, Терренс Малик, 2011) и Voyage of Time (США, Терренс Малик, 2016)
Последователи этого сайта, вероятно, ожидали появления в этом списке Древа Жизни, поскольку оно часто включается во множество списков философско-художественно-абстрактных. Следовательно, обогащение - добавить Путешествие времени в список, проект, который в незначительном масштабе продолжает копаться в беспокойстве Малика о существовании.
Многие критики и веб-сайты назвали «Древо жизни», одним из лучших фильмов десятилетия, и со временем люди все еще будут об этом говорить. Все знают о великом руководстве Малика и захватывающем кинематографе Любезки, но что это за фильм, который заставляет зрителей сравнивать фильмы с 2001 года: «Космическая одиссея»? Потому что, как и Кубрик, Тарковский, Феллини и многие другие, Малик безрассудно пытается в своем фильме изобразить основы жизни через кино.
У кинематографа есть сила, которая преодолевает барьеры, которые не может создать письменная мысль, и это сила, заставляющая зрителя испытывать идеи самостоятельно. Какова цель жизни? Как начало вселенной связано с тем, кто я есть? Как космос может определить, как я поступаю? Это вопросы, на которые даже философия изо всех сил пытается ответить, но каким-то образом, в течение короткого момента, когда мы наблюдаем, как Малик скоро станет классикой, мы испытываем чувство единства и интеграции со всем, что есть, было и будет.
Шлегель считал, что люди свободны, когда они производят Бога с помощью искусства, и именно это и собирался сделать Малик. На картине два пути: путь природы и путь благодати, но в конечном итоге оба они объединены и дополняют друг друга. Шлейермахер утверждает это в своих трудах. Подлинный религиозный опыт - это чувствовать бесконечность вселенной, которая всегда связана с нашими рассуждениями и нашей моральной свободой. Мы видим это через жизнь Джека.
Более того, и в «Древе жизни», и в «Путешествии времени» Малик исследует идею о том, что жизнь отдельных людей неотделима от всего космоса, присутствующего в романтической теологии. Оба фильма показывают нам рассвет нашей вселенной, потому что это касается нас в нашем настоящем. Мы испытываем божественность каждый день, а не в загробной жизни.
1. Будучи там (США, Хэл Эшби, 1979)
Это должен был быть номер один: обязательная для просмотра комедийная драма с одним из лучших спектаклей в карьере Питера Селлерса. Фильм основан на одноименной книге, написанной Ежи Косински. Сценарий был написан самим Косинским и виртуозно застрелен Калебом Дешанелем. Эшби режиссировал эту забавную историю с естественностью, которая ей требуется.
Самое замечательное в этом фильме то, что почти весь фильм ощущается как невинный фильм. Это смешно, а иногда и трогательно. Мистер Чанс - довольно интересный персонаж. Все, что с ним происходит, - одна ошибка за другой. Мистер Бен Рэнд, его жена и президент кажутся довольно простыми людьми, как и история.
Именно в конце фильма мы понимаем, насколько необходимым было все, что произошло в нем. Конец поражает вас, и вдруг все имеет смысл. Жизнь - это состояние души, и тогда Чонси ходит по воде. В тот момент мы понимаем, что мистер Чанс смог сделать все эти вещи, потому что он никогда не думал, что не сможет их сделать. Он никогда не признавал никаких ограничений, потому что не чувствовал себя не связанным с миром. Он не пытался доминировать над тем, что окружало его как президента. Он не боялся болезни или смерти, как мистер Рэнд, он просто позволил всему расти, как садовник.
Романтическим поэтом, особенно Гельдерлиным в его «Гиперионе», является одно из самых желанных вещей - потерянное детство. Детство - это когда люди ближе всего к Абсолюту, потому что они не пытались его одолеть. Истинное счастье приходит только с тем первичным союзом, который когда-то были между людьми и Абсолютом. Духовный путь, который Гельдерлин предложил восстановить этот потерянный союз, заключается в ностальгии по невинности. Случайность помогает мистеру Рэнду пойти по этому пути, чтобы он мог примириться со всем.
